Pubblichiamo questa interessante intervista realizzata da Sarah Babiker per El Salto, che ringraziamo per la gentile concessione.
Coautore di un intenso lavoro che documenta gli incontri alla frontiera tra persone in viaggio e reti di attivisti, Queirolo Palmas 1 è impegnato in una ricerca sociale centrata sul soggetto e impegnata nella trasformazione.
Come vivono le persone migranti il transito, sfuggendo alle istituzioni la cui politica migratoria consiste nel controllare la loro libertà di movimento e nel dar loro la caccia? Come si attivano le reti che accompagnano queste persone in movimento nel loro viaggio clandestino attraverso il territorio europeo, aiutandole a superare i confini? Luca Queirolo Palmas e Federico Rahola, sociologi specializzati in migrazioni presso l’Università di Genova, hanno scritto il libro «Underground Europe: Lungo le rotte migranti» (Meltemi, 2020), in cui, dopo cinque anni di ricerche lungo le varie frontiere europee, offrono uno sguardo sul viaggio delle persone migranti all’interno della Fortezza Europa, prendendo come riferimento la storia della Ferrocarril Clandestino, la rete che nel Nord America della prima metà dell’Ottocento contribuì alla fuga di migliaia di schiavi in cerca di uno spazio sicuro per vivere in libertà.
«Underground Europe»: un diario di viaggio sulle Borderlands europee
Intervista a Luca Queirolo Palmas e Federico Rahola, autori del libro
Durante la visita a Madrid per presentare il libro il 7 novembre 2022 presso Traficantes de Sueños, Queriolo Palmas spiega come gli immaginari di allora possano servire ad alimentare le pratiche sovversive contro le frontiere di oggi, e contribuire a creare altre società che sfidino tutti gli ordini di oppressione, compresi quelli di genere e di classe.
Nel vostro libro tracciate un parallelismo tra il Ferrocarril Subterráneo, un movimento che sosteneva la fuga delle persone ridotte in schiavitù negli Stati Uniti verso un territorio sicuro, e le reti di solidarietà che sostengono le persone migranti nel loro viaggio in Europa nel XXI secolo. A che cosa porta questo parallelismo?
Ci addentriamo nella storia del Ferrocarril Subterráneo, a cui dedichiamo un’ampia parte del libro, perché pensiamo che sia una storia che possiamo riprendere per portare avanti un immaginario che fa parte dei movimenti che lottano contro le frontiere. Ai tempi del Ferrocarril Subterráneo, la lotta era per l’abolizionismo, ora anche l’obiettivo dei movimenti è l’abolizione, ma delle frontiere.
In che modo possiamo imparare da quella storia? Imparare da quella storia significa anche imparare dagli immaginari e dai miti che ne sono stati alla base. È una vicenda su cui il dibattito storico non ha mai raggiunto un consenso. Per alcuni autori, il Ferrocarril Subterráneo è stato uno straordinario strumento di liberazione degli schiavi dalle piantagioni, che nell’arco di 50 anni ha permesso a circa 200.000 persone di fuggire. Per altri è stato qualcosa di molto meno importante, ma che allo stesso tempo alimentava un immaginario di liberazione. Pensiamo che qualsiasi movimento sociale avesse bisogno di integrare incorporare, di produrre, di alimentare un immaginario. Il libro nasce un po’ all’interno di questi movimenti, dalla domanda: cosa possiamo imparare da questa storia, quali dei suoi elementi si riverberano nel presente?
In particolare, lei sottolinea una serie di questioni in comune.
Sì, una è la questione delle coalizioni, cioè: come si è prodotto materialmente il passaggio stazione dopo stazione, e quali sono stati i soggetti che hanno alimentato la possibilità di movimento. Quello che abbiamo scoperto è molto interessante: il Ferrocarril Subterráneo, tra il 1800 e il 1850, negli Stati Uniti gode di questa dimensione eterogenea della coalizione. All’interno ci sono gli schiavi liberati, naturalmente, ci sono migliaia di gruppi religiosi e allo stesso tempo ci sono soggetti che erano impregnati degli ideali della Rivoluzione francese, dell’Illuminismo, soggetti bianchi. Queste coalizioni, inoltre, generavano uno spazio proprio: si trattava di sovvertire il funzionamento quotidiano della società di allora, di sovvertire le relazioni di genere e di classe. Cambiare il modo in cui venivano prese le decisioni, l’organizzazione stessa della produzione.
La nostra storia inizia con quel piccolo libro di Benjamin Drew, pubblicato nel 1854, intitolato The Refugee. Drew era un giornalista che allo stesso tempo faceva parte della sezione più radicale dell’abolizionismo bianco. È un libro molto interessante, perché la partecipazione dell’autore è ridotta al minimo, sembra un lavoro etnografico del presente, in cui l’autore cerca di dare la maggior parte dello spazio ai soggetti secondari, in questo caso gli schiavi liberati. Non li trova negli Stati Uniti, perché la legge sulla fuga era stata applicata in modo molto rigido 2, ma in Canada, dove li troverà in tutte le comunità in cui gli schiavi avevano messo radici, immaginando un altro modo di costruire la società. Quindi sono gli schiavi a parlare, sono i conducenti a parlare.
L’aspetto interessante di questo libro, oltre all’approccio metodologico, è il collegare la questione del rifugio alla questione della classe sociale, che era qualcosa di molto innovativo negli Stati Uniti del 1850. Un’altra cosa interessante è che la parola Ferrocarril Subterráneo non compare mai, solo tre volte nelle mille pagine del libro. Eppure tutte le storie che vengono raccontate sono state in qualche modo generate da quella ferrovia sotterranea.
Questo è un aspetto che si riverbera anche nel presente, la questione di ciò che si può raccontare, di ciò che non si può raccontare, di ciò che si può rivelare, di ciò che non si può rivelare, che è anche un dibattito all’interno dei soggetti che compongono la Ferrocarril Subterráneo contemporanea.
Per noi è stato un lavoro sulla storia, ma anche sulla metafora e sulla possibilità di prendere quella mitologia e associarla a una nuova mitologia del presente che possa circolare all’interno dei movimenti sociali. Quando fu costruito il Ferrocarril Subterráneo, intorno al 1825 – 1830, il treno non esisteva ancora. Neanche le gallerie esistevano. Non si sa chi cercò di incorporare la liberazione e la fine della schiavitù in una battaglia intorno alla modernità. Queste storie ci aiutano a guardare in modo diverso ciò che sta accadendo sulle frontiere del presente.
In un momento in cui sembra che non ci sia tempo per fermarsi ad analizzare ciò che sta accadendo, voi parlate di fare la storia del presente. Cosa rende possibile questa storia del presente?
Max Weber, un autore classico della sociologia, diceva che non poteva esistere una sociologia senza storia, né una storia senza sociologia. Quando guardiamo lo spazio della frontiera, vediamo come vi si accumulano gli effetti inerziali di un passato che produce il presente e produce il futuro. Ma ci sono anche tagli, lacerazioni. Ci sono momenti di produzione di altre pratiche e altri immaginari.
Fare la storia del presente è uno strumento metodologico che usiamo per interpretare le frontiere contemporanee, quell’eterogeneità del Ferrocarril Subterráneo di due secoli fa, in un certo senso la ritroviamo oggi in ogni frontiera: ci sono soggetti molto diversi tra loro, persone che sono lì per via della religione, persone coinvolte per la loro professione…
Ad esempio, i pescatori che contribuiscono a salvare (vite) in mare, non costruiscono le loro azioni sulla base di un’ideologia politica, ma sulla base di un’etica del mare legata a uno spazio di solidarietà. Lo stesso vale per le guide alpine. Quindi ci sono anche professioni che vengono incorporate nella possibilità di costruire il viaggio. Ci sono poi situazioni più politiche, legate a diversi movimenti sociali. Lo trovo molto interessante, perché troviamo questa dimensione binaria tra ragioni umanitarie e ragioni politiche. Alla fine, i religiosi, per esempio, capiscono bene che l’assistenza durante il viaggio non è qualcosa che può cambiare le cose, mentre allo stesso tempo le persone che provengono dai movimenti sociali ,capiscono bene che ci sono bisogni primari che è fondamentale coprire, per rendere possibile anche la lotta politica contro le frontiere.
Ci pare che quella forma di alleanza di 200 anni fa sia qualcosa che si verifica materialmente in tutte le situazioni di confine. Un altro elemento importante è la costruzione di un’altra narrazione che affronta l’immaginario del migrante, come vittima e del contrabbandiere come cattivo, come se non fossero i protagonisti del loro stesso viaggio. Si tratta di una retorica istituzionale in cui il problema della morte, del rischio di migrazione clandestina, viene collegato alla tratta.
«I viaggi sono costruiti sulla base della capacità di auto-organizzazione dei soggetti. Il nostro riferimento è la teoria dell’autonomia della migrazione, ma esiste anche una coalizione assolutamente eterogenea che rende possibile il viaggio».
Quello che vediamo è che i viaggi si costruiscono sulla base della capacità di auto-organizzazione dei soggetti. Il nostro riferimento è la teoria dell’autonomia della migrazione, ma esiste anche una coalizione assolutamente eterogenea che rende possibile il viaggio. Non si viaggia da soli, si viaggia in gruppo, e questa è già una solidarietà minima, un gruppo, un’amicizia che si costruisce fermata dopo fermata. Si viaggia anche grazie a questa coalizione che rende possibile questo in modi diversi, in modo variabile a seconda del confine, a seconda dei luoghi di passaggio verso la stazione successiva. In questo modo, recuperiamo la storia del passato per applicarla al presente e usarla come contro-narrazione al discorso pubblico egemonico. Ma anche per costruire un immaginario che i movimenti sociali che lottano contro il confine possano usare per difendere le loro posizioni.
Qual è la strategia alla base di questa negazione del diritto di espressione dei migranti? In che modo questa divisione tra vittime e mafie provoca disumanizzazione?
Innanzitutto, c’è una componente di auto-assoluzione da parte di coloro che organizzano le politiche di blocco, di selettività alle frontiere. È molto comodo e confortante dire che gli effetti immediati delle proprie politiche non sono una propria responsabilità, ma dei cattivi che si vogliono combattere. Questo tipo di retorica istituzionale è molto comoda, proprio perché costruisce un altro soggetto responsabile e libera dalle responsabilità quella che Mbembe ha chiamato necropolitica. Le politiche generano morti. Il mare funziona come il deserto, come uno spazio naturale che è stato trasformato in un’arma, dai politici che gestiscono i confini e la possibilità di accesso.
C’è poi una seconda componente che ritengo importante, che ha a che fare con il modo in cui il sistema di accoglienza e ricezione pensa al migrante come a un oggetto, una cosa che deve essere spostata da un luogo all’altro, in un quadro associato alla logistica. Ad esempio, in Italia, dove sono state bloccate diverse imbarcazioni di ONG, il governo sta applicando la pratica dello sbarco selettivo, come se si dovesse meritare di essere salvati. In questo caso, anche gli indicatori linguistici sono rivelatori: ad esempio, coloro che non sbarcano sono stati chiamati carico residuo. Se sono un carico residuo, significa che sono oggetti, che possiamo farne ciò che vogliamo. Così costruiamo un intero discorso intorno alla passività dei soggetti.
Serve anche come forma di socializzazione per entrare in un sistema di accoglienza che non tiene conto della libertà degli individui, dei loro desideri e delle loro aspettative. Il fatto che abbiano una famiglia in Svezia e voi li costringiate a rimanere in Italia, o che vogliano andare in Francia, perché lì hanno amici, affetti, e cosa ne so. L’intero sistema di accoglienza è molto legato all’idea di detenzione leggera, motivo per cui molte volte i migranti accolti sfuggono dalle infrastrutture istituzionali.
La narrazione del libro serve a mettere al centro il soggetto e i suoi processi? Lo sguardo etnografico permette la sua libertà di azione?
L’etnografia è un metodo incentrato sull’incontro, sulla conversazione, sull’intimità e anche sul fare. Per esempio, non facciamo interviste; per noi l’intervista è la morte della ricerca. Si tratta soprattutto di essere negli spazi e di avere un ruolo. Il ricercatore non è mai neutrale, questo ruolo può essere quello di missionario, o di produttore di un film, o di contributo diretto al passaggio delle persone, di aiuto in un progetto di volontariato, o di coinvolgimento in una lotta politica. Penso che il ricercatore sia un soggetto come tanti altri che si trovano sulla frontiera.
L’etnografia è un metodo che richiede tempo ed è per questo che il libro inizia nel 2016 e termina nel 2020. Molte delle persone che incontriamo sulla frontiera, le incontriamo poi su un’altra frontiera, cosa che ci permette anche di uscire da questa idea coloniale della ricerca, dove c’è un soggetto bianco che va lì, raccoglie informazioni, le costruisce, le mette in un formato che serve alla sua carriera accademica, e non restituisce nulla. Possiamo immaginare dalle scienze sociali altre pratiche che coinvolgono e mirano alla trasformazione sociale.
Negli ultimi anni, con la criminalizzazione della solidarietà, l’appartenenza a quelle che chiameremmo coalizioni ha avuto un costo. Le persone che fanno parte di queste reti interrompono la loro vita quotidiana, abbandonano la loro inerzia e si mettono in pericolo. Chi partecipa a queste coalizioni contemporanee? Quali sono le loro motivazioni?
È interessante fare una ricerca sulla sociologia delle persone solidali, perché ci dice come si sta trasformando lo spazio politico del continente. Innanzitutto, la solidarietà in questo campo, come qualsiasi forma di attivismo sociale, richiede tempo. Pertanto, le due categorie principali che troviamo tra questi attivisti sono gli studenti e i pensionati. In secondo luogo, esiste un’egemonia femminile. La solidarietà è essenzialmente femminile in tutte le zone di confine: sono loro a guidare, a organizzare. Terzo elemento: vi è un’ampia partecipazione di giovani di seconda e terza generazione discendenti di migranti. Questo è molto interessante anche perché riflette la trasformazione dello spazio demografico, ma anche dello spazio dell’attivismo. Il quarto elemento è che si tratta spesso di persone in movimento. Ad esempio, No Name Kitchen, che era un collettivo legato ai Balcani, ora lo troviamo a Ceuta, o i gruppi presenti nei campi di Calais, ora sono a Ventimiglia. C’è un altro modo di pensare al proprio posto all’interno dello spazio politico europeo.
«La solidarietà è essenzialmente femminile in tutte le zone di confine: sono loro a guidare, a organizzare. Inoltre, vi è un’ampia partecipazione di giovani, discendenti di seconda e terza generazione di migranti»
In questo incontro che avviene in ogni zona di confine, si generano diversi livelli di soggettivazione politica: cosa significa, ad esempio, per un migrante proveniente dal Bangladesh, doversi confrontare con uno spazio di solidarietà costruito intorno al mondo LGBTI nelle Isole Canarie? Cosa significa per un giovane cresciuto a Kabul passare tre settimane in un campo anarchico per cercare di passare dall’altra parte? I viaggi hanno una lunga durata e in tutti ci sono dinamiche di muri e di accoglienza istituzionale, ma anche situazioni informali di rifugio: si snodano incontri che cambiano le persone, sia quelle solidali che i migranti in transito. È qui che si costruisce un processo di cambiamento, di soggettivazione politica, che apre altre possibilità per il futuro.
Nel libro affrontate la tensione tra visibilità e invisibilità nel caso della migrazione, come strumento nelle mani dei migranti, delle persone solidali e delle stesse istituzioni.
La questione della visibilità è cruciale, perché dietro ogni confine c’è sempre uno spettacolo, e questo spettacolo, da parte delle istituzioni, serve ad alimentare l’industria del confine. Abbiamo trascorso molto tempo a Lampedusa, che è stata costruita come una frontiera. In inverno si incontrano solo poliziotti. Ci vivono migliaia di poliziotti, è una dinamica economica che permette all’isola di vivere la bassa stagione, perché mille poliziotti su un’isola di 7.000 abitanti significa alberghi e distributori di benzina, significa scuole, famiglie, trasporti.
C’è una continua diffusione della paura, dell’allarme per cose che potrebbero essere risolte in modo molto più semplice. Quindi, diciamo, si produce un certo reddito geografico: si costruisce un mercato del lavoro, interessi economici… A tutte le frontiere troviamo un momento di ipervisibilizzazione e un altro in cui è opportuno non parlare di migrazione. Ad agosto a Lampedusa è opportuno non parlare di migrazione, si inizia a parlarne alla fine dell’estate perché la stagione è finita e bisogna organizzare la bassa stagione in inverno.
Dall’attivismo e dalle persone che sono in viaggio, c’è anche un ruolo che può essere basato sulla visibilità e sull’invisibilità. Ci sono modalità come quella che abbiamo visto in America Centrale: le carovane come simboli visibili che si confrontano direttamente con il confine, creando una situazione difficile da gestire e a cui bisogna dare una risposta. Un grande campo, come quello di Calais, implica la visibilità di un problema e la necessità di una risposta da parte dei soggetti pubblici. Il libro inizia con lo sgombero di Calais, dove abbiamo vissuto nel 2016. Questo campo è stato alimentato da migliaia di persone che non andare dall’altra parte, ma che sapevano che era in corso una battaglia politica e che da lì avrebbero potuto spingere per una sorta di regolarizzazione. È una dinamica simile a quella di un accampamento, come il 15M in Spagna, che si accampa per affermare la propria presenza.
Ma anche, dal punto di vista delle persone in viaggio e di coloro che contribuiscono a organizzarlo, ci sono una serie di strategie legate all’invisibilità, o meglio alla mimetizzazione, perché le frontiere non sono in realtà delle vere e proprie fortezze, sono selettive. Si tratta quindi di associarsi a flussi in cui è possibile attraversare il confine in quello che Manuel Delgado ha definito il diritto all’indifferenza. Un esempio molto banale: al confine italo-francese, a Ventimiglia, la gente attraversa il venerdì, perché in quel giorno i francesi vanno al mercato. La popolazione francese ha una componente non bianca maggiore rispetto a quella italiana; quindi, i migranti approfittano di questo spazio di indifferenza per attraversare. Allo stesso tempo, all’interno dei movimenti sociali c’è un grande dibattito sull’opportunità di rendere visibili le nostre pratiche di lotta contro la frontiera: dobbiamo dire alla gente cosa facciamo o dobbiamo farlo e basta? È un dibattito presente in tutti gli scenari di confine: ci sono cose che vengono raccontate e cose che non vengono raccontate, come accadeva nella vecchia ferrovia, dove alcune cose rientravano nel quadro della legge e altre appartenevano chiaramente a uno spazio di disobbedienza a una legge considerata ingiusta. L’indicatore più chiaro dell’esistenza di una ferrovia sotterranea in Europa, oggi, è il fatto che la solidarietà è criminalizzata.
Le narrazioni sulla migrazione si concentrano sulle barriere esterne, ma si parla meno di ciò che accade ai migranti una volta giunti nel continente. Nel libro introducete l’idea della fuga e della caccia, che rievoca i tempi del Ferrocarril Subterráneo contro la schiavitù.
L’idea di questo libro è che i soggetti possono abitare la fuga, i viaggi non sono un movimento lineare da A a B. Per andare da qui a lì potrei aver bisogno di cinque anni, devo fare un viaggio che è imprevedibile. Quindi, come si abita la fuga? Che tipo di relazioni sociali si costruiscono nella fuga e fino a che punto queste relazioni sociali sono qualcosa che poi rimane nella società e costruisce altre possibilità?
«I movimenti cercano di rendere più sicuro il percorso, il potere, con intensità diversa, genera la caccia. Può essere una caccia diretta come quella che abbiamo documentato a Calais, con un livello di violenza molto alto da parte delle forze dello Stato. Oppure può essere una caccia indiretta, invisibile, come quella che si effettua in mare»
E naturalmente una delle attività del governo è la caccia, che serve a generare spazi ostili. Se i movimenti cercano di costruire spazi risanati, risanano il percorso, e non solo le città, il potere, con diversa intensità, genera la caccia. Può essere una ricerca caccia diretta come quella che abbiamo documentato a Calais, con un livello di violenza molto alto da parte delle forze dello Stato. Oppure può essere una ricerca caccia indiretta, invisibile, come quella che si svolge in mare, un mare totalmente sorvegliato dalle tecnologie. Tutto ciò che accade in ogni centimetro del Mar Mediterraneo è noto, e allo stesso tempo c’è un’invisibilità che permette a questo spazio naturale di gestire in qualche modo il confine.
Cerchiamo di mostrare che anche nella caccia non c’è un soggetto passivo. Le persone in viaggio, gli attivisti, cercano di produrre altre pratiche, risposte, per far sì che la caccia non ottenga i suoi trofei. Per il potere, non si tratta tanto di fermare il transito, quanto di governare l’eccessiva mobilità attraverso la mobilità forzata. È come un guinzaglio elastico con il quale ti do uno spazio di movimento consentito. Dublino è il guinzaglio: arrivi in Italia e puoi muoverti in Italia, ma non puoi uscirne. E se si esce dal sistema di accoglienza ufficiale, si esce dall’Europa e dai diritti minimi fondamentali. Ma di fronte a questa mobilità obbligata, ci sono sempre momenti di taglio, di lacerazione, che producono altre situazioni, sia alle frontiere esterne che a quelle interne dell’Europa.
Si possono quindi visualizzare due mappe dell’Europa sovrapposte. Un’Europa visibile e un’Europa nascosta, fatta di popolazioni in fuga. Queste due mappe si incrociano quando ci sono coalizioni o quando le istituzioni trattengono i migranti in questa detenzione leggera di cui parlavi?
L’immagine delle due mappe è interessante. Bisogna anche vedere quali sono i punti di connessione, perché questa ferrovia ha delle fermate in superficie dove sembra che tutta questa battaglia diventi evidente. Per esempio, quello che sta accadendo ora nel porto di Catania. Qui si incontra il Ferrocarril Subterráneo che attraversa il mare, questi spazi di emersione della ferrovia sono anche spazi tattici in cui si gioca con il diritto. Le tensioni che si manifestano anche all’interno delle istituzioni sono legate a questo spazio del diritto. I migranti possono anche utilizzare i sistemi di accoglienza istituzionali ufficiali in modo tattico, come luoghi in cui riposare, ottenere alcuni documenti e proseguire il viaggio.
Ci sono quindi due mappe, ma ci sono anche momenti, diciamo così, di congiunzione tra questi due piani. La sfida sta nel fatto che questa mappa clandestina, che consente la possibilità di viaggiare, produca anche entità politiche non nazionali, basate su queste coalizioni. Ad esempio, chi ha fatto lunghi viaggi ha trovato religiosi, pescatori, anarchici, attivisti, lesbiche, omosessuali, persone di ogni tipo, e questo implica una socializzazione che può aiutare le nostre società a lottare contro l’integrazione subalterna di queste persone.
Infatti, nel libro affrontate questo concetto di desiderio ottocentesco di costruire una democrazia abolizionista. Cosa implicherebbe questo nel nostro tempo?
La democrazia abolizionista ha a che fare con la volontà politica di abolire le frontiere. Questa lotta è alla base, consciamente o inconsciamente, di molti di questi gruppi, anche se hanno livelli diversi di teorizzazione. L’abolizione della frontiera è uno strumento che ha effetti in tutti gli ambiti della società, perché la frontiera è lo strumento che permette quelle condizioni di integrazione subalterna che ci riguardano tutti. Abolire questo timbro che costruisce e classifica i soggetti e genera percorsi diversi nel mercato del lavoro, o nello spazio delle opportunità, ci permette di costruire un’altra società.
- Luca Queirolo Palmas insegna Sociologia delle migrazioni presso l’Università di Genova ed è autore di ¿Cómo se construye un enemigo público? Las “bandas latinas” e, con Luisa Stagi, di Dopo la rivoluzione. Paesaggi giovanili e sguardi di genere nella Tunisia contemporanea
- La legge sugli schiavi fuggitivi del 1850 (in inglese: Fugitive Slave Law, o Fugitive Slave Act) fu una legge statunitense approvata dal Congresso degli Stati Uniti il 18 settembre 1850, nell’ambito del Compromesso del 1850 tra gli interessi schiavistici degli Stati del sud del Paese e il Partito del Suolo Libero del nord, Fonte Wikipedia
